Méditation(s) et thérapie(s)

[Zyghna]

Si tu as des questions pour les positions etc, va faire un tour sur l'autre topic ^^ Mais je te rassure, même si c'est long de gagner en souplesse, petit à petit, on y arrive.

[Kayeza]

Et puis il ne faut pas forcer non plus : commencer sur une chaise, ça peut être bien aussi, ne serait-ce que pour ne pas faire une fixette sur la position... Mais bon, Zyghna a raison aussi, le temps et l'entrainement jouent pour toi. Là aussi, c'est une question de juste milieu

[Melokine]

ça fait plus de deux ans que je médite assise sur une chaise, perso, vu que les autres options me sont impossibles.
Je pense que la "vraie" posture apporte quelque chose, mais ce n'est pas, à mon sens, l'essentiel sur quoi focaliser.
Dos droit mais dans la détente, et zou

[dédale]

Ok merci de me rassurer. Je vais moins me focaliser sur la position, et plus sur le ressenti.
Bon du coup, je file voir l'autre topic...

[Hoppy]

Je suis tombée sur un article assez intéressant du Journal des sciences, concernant les effets de la méditation sur l'apaisement émotionnel et les bénéfices au long terme pour le cerveau.

http://www.journaldelascience.fr/cervea ... rveau-2814

[Kayeza]

On dirait que les bénéfices de la méditation font maintenant consensus... Bon, y'a plus qu'à, dirait-on

[sanders]

Dans cet article, un extrait me questionne :
La pratique régulière de la méditation induirait une moindre sensibilité émotionnelle aux stimulations extérieures et selon le type de méditation, cette sensibilité pourrait être diminuée dans certains domaines mais augmentée dans d'autres.


... deux groupes de volontaires, lesquels ont tous deux suivi des cours de méditation pendant huit semaines. ... Les cours suivis par le premier groupe étaient consacrés à une méditation orientée vers le développement de la conscience de soi appelée "méditation de pleine conscience"... , les cours suivis par le deuxième groupe étaient plutôt orientés vers l'aptitude à faire émerger le sentiment de compassion pour autrui. ...

12 volontaires au sein de chacun de ces deux groupes ont été exposés à une série de 216 photographies, dont certaines véhiculaient des émotions positives (joie, sérénité, etc.), d'autres des émotions neutres, et d'autres enfin des émotions négatives (souffrance, peur, dégoût, etc.).

Résultat ? Chez les volontaires qui avaient suivi des cours de méditation orientée vers le développement de la conscience de soi (la méditation dite de "pleine conscience"), l'activité de l'amygdale était sensiblement diminuée pour tous les types de photographies, traduisant donc un abaissement de la réponse émotionnelle aux photographies visionnées.
Quant aux volontaires qui avaient pratiqué une méditation orientée vers le sentiment de compassion, le résultat a été là aussi un abaissement de l'activité de l'amygdale, mais uniquement pour les photos à contenu émotionnel positif et neutre. En revanche, pour les photos à contenu émotionnel négatif, comme par exemple le visage d'une personne en train de souffrir, les chercheurs ont observé une augmentation de l'activité de l'amygdale. Selon les chercheurs, ce phénomène est la conséquence directe du développement du sentiment de compassion induit par le type spécifique de méditation auquel ils avaient participé.

Je me demande les conséquences (positives ou négatives) que peut avoir une diminution de la sensibilité émotionnelle ou au contraire une augmentation. Ça me parait par ailleurs étrange de "sectionner" ainsi les différentes émotions. Mais j'ai peut-être rien compris ...

Pour celles et ceux qui pratiquent la méditation depuis un moment, vous pouvez m'éclairer?

[Kayeza]

Je commencerai ma réponse en disant que dans le type de méditation que je pratique (ou pratiquais), cette distinction entre différents types de méditation n'a pas de sens. Selon les types de pratique, on va insister davantage sur l'amour et la compassion, ou sur la sagesse, ou sur la clarté de l'esprit ; attendu qu'il est répété avec insistance que tout est lié et qu'il ne saurait y avoir de sagesse sans compassion, et vice-versa. Cette mise en avant de la "méditation de pleine conscience" est un phénomène récent, occidental, laïque. Disant cela, je ne cherche pas à la dénigrer en soi, elle peut certainement avoir des effets positifs sur plein de gens. Mais pour moi, elle représente davantage une introduction à ce qu'est vraiment la méditation, comme la partie émergeante de l'iceberg.

Ensuite, ce dont je peux témoigner par rapport aux émotions, c'est que je ressens moins fortement leur emprise, une petite distance s'est installée, au moins dans la réaction - c'est-à-dire pas forcément dans le ressenti. Il me semble que je ressens les émotions de façon plus intense qu'avant (en sachant que c'est difficile à évaluer, puisque de nombreux facteurs entrent en compte, pas seulement la méditation) : j'ai facilement la larme à l'oeil, même devant des pubs un peu niaises, certaines images me mettent direct en colère, etc. Mais je n'agis pas forcément sous le coup de l'émotion et de l'impulsivité. Enfin, je crois. Je me leurre peut-être...

Quant au fait de "sectionner" les émotions, cela peut avoir un intérêt dans un objectif thérapeutique : aider le sujet à être moins affecté par les émotions négatives et renforcer les émotions positives. Mais dans le bouddhisme, on considère qu'il faut se détacher de l'emprise de toutes les émotions, toutes ces choses qui bougent en nous (e-motion) et qui nous agissent plus ou moins à notre insu. Ce qu'on cherche à développer, c'est ce qu'on appelle des qualités de l'esprit, comme la paix, la sagesse, la compassion, la sérénité, la joie - ce ne sont pas des émotions en ce sens qu'elles ne sont pas déclenchées par des évènements extérieurs, dépendants et impermanents, mais de vraies qualités profondes inhérentes à l'esprit humain et qui peuvent s'épanouir et s'installer durablement. Comme quoi, encore une fois, c'est une question de définition...

[Zyghna]

Kayeza a bien expliqué les choses, et je pense effectivement qu'il faut faire attention au choix des mots, et qu'il y a une différence entre ressentir des émotions et y réagir. La sensibilité émotionnelle diminue en ce sens qu'on rompt la chaîne ressenti/réaction immédiate: l'émotion arrive, on constate son apparition et on décide ou non d'y réagir, et dans ce dernier cas, on le fait pleinement, consciemment.

[sanders]

Merci pour vos réponses ... effectivement j'avais fait l'amalgame entre ressentir et réagir.

Et bien vu pour l'utilité que peut avoir le travail de différentiation des émotions lorsque la méditation est intégrée à une thérapie.

[Hoppy]

Je me suis faite la réflexion, à savoir, si la méditation dont fait référence l'article ne serai pas la pleine conscience?

Comme le dit Kayeza il en existe des dizaines et je ne sais pas si, selon le type, les bénéfices ne seraient pas différents.

[Zyghna]

Elle reprennent quasi toutes les techniques bouddhistes de toute façon, y'a juste du découpage/morcelage/scientifisation pour s'adapter aux différentes thérapies (je revoie au post initial de ce topic pour cela).

[Zyghna]

Je voulais vous faire un petit retour sur 2 années de méditation. J'ai commencé par 1h30 par semaine (j'essaie de me tenir à mon calendrier), et j'ai petit à petit augmenté le temps de pratique. Aujourd'hui je médite 3h30 à 4h par semaine, soit en général 30 min tous les soirs. Toujours beaucoup de pensées parasites, mais elles embarquent beaucoup moins, et moins longtemps qu'avant. J'en prends conscience très vite et revient à la respiration. La plupart des pensées qui naissent s'évanouissent aussitôt.
Point très très positif, j'ai de plus en plus de période de silence intérieur et je peux les générer à volonté. Leur durée est variable, allant de quelques secondes à plusieurs heures suivant les contextes (en gros chez moi j'ai du mal, par contre quand je suis dans un cadre nécessitant une écoute attentive, je maintiens le silence intérieur sans efforts).

Les effets dans la vie quotidienne sont nombreux, puisque la méditation permet d'avoir conscience de la plupart de nos pensées dès qu'elles surgissent, cela évite de se laisser bouffer par des projections ou par la mise en place de défenses.

Tout cela pour dire que le silence intérieur c'est possible, mais cela demande de la pratique régulière, comme tout d'ailleurs, et il faut accepter que cela prenne du temps. Créer et consolider des voies neuronales ne se fait pas en quelques jours ou semaines, bien qu'on en sente rapidement les effets.

[lobo]

Bonjour,
Je suis allé à un groupe de méditation mercredi soir à Paris , c'était de la méditation active selon Osho.
lien du groupe dans le 20e

Connaissez-vous cette pratique ? C'était 3x 15mn de mouvements en musique suivis de 15mn de méditation totalement silencieuse.

J'ai trouvé ça très agréable. J'ai pu vraiment laisser de côté les pensées pendant de longs moments, et quand des pensées sont venues, je les accueillies puis laissé passé. Le côté physique aussi amenait un bon équilibre. Bref, une bonne expérience.

Par contre, je suis assez flippé par rapport à la possibilité d'une dérive sectaire d'un groupe comme celui-là....
Ayant laissé mon e-mail, je reçois un mail d'info sur un certain alasira qui aurait fait un voyage dans une autre réalité...

[altima]

Osho est très connu non?
http://www.info-sectes.org/pages/sectes.htm
J'espère que ça ne te dégoûtera pas de la pratique méditative, tout est toujours une question de limite et d'intégrité...

[Zyghna]

Oui Osho est assez connu, et les dérives sont possibles effectivement. Après, si ce type de méditation te convient, tu peux toujours juste participer aux séances. Le seul problème, c'est qu'il vaut mieux se renseigner un peu sur la structure d'accueil, parce que si ça te plait vraiment, tu auras sans doute envie de pousser plus loin et de participer à des stages ou retraites de méditation.
Concernant les expériences mystiques, ce n'est pas forcément un signe d'une dérive sectaire. Pendant la méditation, certaines substances chimiques sont libérées et chez certaines personnes elles peuvent induire des hallucinations (si ça vous intéresse, je pourrais sans doute trouver des références).
Le problème de ce type de réalisations, c'est qu'elles ne sont pas reproductibles d'un individu à l'autre.

On comptera également tous ceux qui parlent de l'accès à une autre réalité dès qu'ils font l'expérience de se fondre dans l'interdépendance, ce sentiment de faire partie d'un tout et de ne plus sentir les barrières du corps (c'est ce qui arrive lors d'effets de foule comme le mouvement "je suis charlie" ou la coupe du monde 98 ou encore devant un splendide coucher de soleil). Ceux qui ont une tendance au mysticisme adopteront alors un vocabulaire plus ésotérique/religieux, tandis que les sceptiques iront chercher des explications scientifiques pour comprendre ce phénomène.

A chacun de voir selon ses affinités.
Mais rien n'empêche de pratiquer avec un groupe et de ne pas pousser sa fréquentation plus loin si le reste dérange.

[lobo]

Merci Altima et Zyghna !

Zyghna, c'est un peu ce que je me disais : si Osho est un gourou, ses pratiques de méditation peuvent être intéressantes. J'ai trouvé ce groupe très sympathique, et les gens ne semblaient pas zombies. Un peu zarbis pour certains peut-être, mais enfin c'est un peu normal de trouver des gens "originaux" dans un groupe comme ça. Ce qui m'a plu c'est le côté physique aussi.

► Afficher le texte

Renseignement pris, la dépense physique est aussi un moyen classique chez Osho et ailleurs pour prendre pouvoir sur leurs victimes
c'est expliqué ici
https://www.yumpu.com/fr/document/view/ ... e-unadfi/5

N'empêche, si le père spirituel d'un mouvement est un manipulateur, ça n'inspire pas tellement confiance dans ses adeptes.
Et puis je ne me fais pas trop confiance par rapport à ce genre de pièges. Comme tu l'as souligné dans le sujet sur les surdoués et les sectes, nous avons des moyens de nous protéger, mais aussi de bonnes raisons de se faire avoir. Pour ma part, surtout le sentiment de faire tout, de sortir de la pensée qui isole , et puis aussi l'éternelle quête de sens...

J'ai demandé des infos sur ce groupe en particulier. Mais enfin je ne crois pas y retourner, par prudence. Il y a d'autres lieux de méditation. Voire même un art martial qui pourrait combiner le côté méditatif et le physique.

[altima]

L'important, c'est que l'activité en elle-même t'a plu et qu'effectivement ça te laisse la possibilité de retourner pratiquer ailleurs. J'avoue que lire "Osho" me fait toujours un peu froid dans le dos, difficile de savoir où commence la dérive et ce qu'on cautionne même en ne faisant que participer à des séances ponctuelles.
Ici je me suis moi-même posé des questions sur mon groupe de yoga au début, mais en fait ils auraient plus à voir avec les Amish qu'avec une secte mondiale.

A propos de méditation, qu'en est-il du partage des expériences? Est-ce que lors des stages, des retraites, il y a des échanges à ce sujet ou bien on goûte simplement les paroles du maître et chacun s'essaie au calme dans sa bulle?

[Zyghna]

Cela dépendra des écoles et des types de pratique. Dans le cas de thérapie on retrouve fréquemment des groupes de paroles, et c'est le cas dans certaines écoles de meditation.
Dans le zen, on aura tendance à eviter ce genre de discussion dans la mesure où il n'y a pas de but autre qu'être dans le moment présent. Parler de l'expérience, cest en sortir et retourner dans des concepts. Mais il est toujours possible d'en parler, surtout quand on débute et qu'on a besoin d'être rassuré.

[Kayeza]

Dans les retraites qu'on peut faire dans le cadre du bouddhisme tibétain que je connais bien, il y a toujours un moment d'échange prévu pour poser à l'enseignant les questions qu'on peut avoir sur ce qui se passe dans la méditation (sans parler "d'expériences de méditation", terme qui désigne les expériences "d'accès à une autre réalité" dont a parlé Zyghna plus haut - notez les guillements, chacun appelle ça comme il veut). Dans cette tradition (en particulier la tradition Karma Kagyu, que je connais bien), le rapport au maitre est considéré comme essentiel. Même les pratiquants avancés rencontrent régulièrement leur enseignant pour faire le point avec lui. L'enseignant sait aussi, à certains signes, où en est son "élève" et il peut alors l'orienter vers des techniques de méditation qui correspondent à son évolution au fur et à mesure. Perso, je trouve ça un peu dangereux de laisser les gens se débrouiller avec leur méditation car il est facile de tomber dans des attitudes néfastes du genre "ouais trop cool, ma méditation est super bien" au bout d'une semaine seulement en se gonflant l'ego, ou bien à l'inverse toucher des choses difficiles qu'on n'arrive pas à gérer tout seul. Mais bon, ce que je dis là est le résultat de mon expérience, celle de Zyghna est simplement différente.

[Zyghna]

Suite à la réponse de Kayeza, je vais clarifier le contexte: chaque type de méditation s'inscrit dans un courant, une école de pensée qui sert de cadre. Dans le zen par exemple, on parle peu de la méditation en elle-même parce que les textes et les enseignements sont là pour guider, orienter, etc. Chaque mouvement a son propre cadre.
Perso j'ai choisi le zen parce que le cadre de pratique convenait parfaitement à ma conception du monde, de la méditation. Dans le zen, on ne parlera que rarement de la méditation même, par contre on parlera de ses effets dans notre vie quotidienne, des transformations que l'on sent en nous (et il en va de même des textes: ceux qui parlent de zazen commentent surtout la position du corps, rares sont ceux qui abordent ce qui se passe dans la tête, ou alors succinctement).

Choisir de méditer est vraiment une bonne chose, mais c'est bien de prendre un minimum de temps pour connaître le cadre dans lequel se déroule la pratique pour trouver la structure adaptée à nos besoins.
Une chose également à ne pas omettre: toute pratique s'inscrit dans un groupe, et donc dans un environnement social qu'il ne faut pas négliger: on retrouvera forcément une hiérarchie interne, des jeux de pouvoir plus ou moins présents, et c'est également bien de savoir ou on met les pieds. Certains auront besoin d'un cadre clair et net, bien structuré, d'autres préfèreront un truc plus libre.

C'était un peu mon but en créant ce topic, c'est de bien mettre en évidence qu'il existe de nombreuses façons d'accéder à la méditation et qu'il faut trouver chaussure à son pied pour profiter pleinement des effets de la méditation.

[altima]

Tout ça me paraît très clair, merci à toutes les deux pour votre éclairage.
Je posais cette question, non que j'aurais envie de communiquer à autrui ou devant autrui mon ressenti, mon expérience, au contraire même, mais plutôt pour savoir si du lien social se faisait entre les pratiquants, dans le cadre de retraites ou même de cours à l'année.

Question un peu bête sans doute et sûrement autant de réponses que d'expériences...j'ai pratiqué le yoga dans pas mal de cadres différents, suffisamment pour voir qu'il y a de tout. Dans le dernier cours que j'ai fréquenté, j'ai vraiment profité de l'enseignement dispensé, le professeur parlait très peu mais très juste, en tout cas ça faisait mouche à chaque fois pour moi. Par contre, j'ai toujours trouvé dommage l'absence quasi-totale d'interactions enseignant-élève et entre les élèves eux-mêmes...là je dévie un peu, disons que c'était pas convivial, même si c'était pas ce que je recherchais en premier, j'ai trouvé que c'était très fermé comme lieu - à côté de ça, des stages étaient organisés et j'ai pu voir d'après photos et enregistrements, que c'était un peu autre chose. Il y avait bien des personnes qui se faisaient des grands sourires, se parlaient, mais c'étaient des gens qui visiblement venaient là depuis longtemps. Et à côté de ça j'ai connu des profs qui venaient spontanément corriger ou guider durant les prises de posture, et où on pouvait en fin de séance exprimer une sorte de bilan.

Du coup, en repensant à ça, je me suis demandé ce qu'il en était de la pratique méditative au sein d'écoles, si chacun faisait son cheminement dans son coin, dans un rapport uniquement duel au maître, ou si c'était un peu plus...fraternel. Je me pose ces questions également parce que je songe à m'inscrire à un cours de kyudo et comme je n'ai jamais pratiqué d'art martial, j'avoue que j'ai peur d'être pas très à l'aise avec un cadre rigoriste (où paradoxalement je pourrais confortablement éviter d'avoir à porter un masque social et socialisant) et de pas être à ma place.

Je serais assez attirée par la pratique du zen, bien que je me demande si je ne vise pas trop haut (même si ça n'a pas de sens en soi de dire ça), si je ne devrais pas continuer ce que je fais actuellement, qui relève plus ce que j'ai appris en yoga et de mes lectures sur la pleine conscience.

@Zyghna: question sans doute très indiscrète, comment as-tu débuté le zen?

[altima]

Hors-sujet

OUps, je relis le titre du topic, je suis pas dans le sujet puisqu'il s'agissait d'évoquer la thérapie.

[lobo]

J'avoue que lire "Osho" me fait toujours un peu froid dans le dos, difficile de savoir où commence la dérive et ce qu'on cautionne même en ne faisant que participer à des séances ponctuelles.

Tout à fait d'accord avec toi, le lien avec un mouvement sectaire, même indirect, me fait fuir. Soit que le dirigeant soit naïf, ou qu'il dirige consciemment des gens vers plus de dépendance au mouvement, ça craint. Et je ne suis pas de ceux qui disent "je suis plus fort que ça, j'y vais juste pour voir". Et puis la philosophie d'une pratique ça me semble fondamental !

J'ai trouvé par exemple un dojo zen qui n'est pas rattaché à un mouvement bizarroïde...
zen-paris

[Zyghna]

Altima: j'ai trouvé mon maître sur le net Y'avait rien par chez moi et il proposait un enseignement à distance. J'ai d'abord essayé la méditation dans mon centre de yoga, mais ça ne me convenait pas du tout, et je stagnais dans ma pratique toute seule.

Concernant les groupes, dans le bouddhisme, il y a une fondamentale qui est souvent négligée, c'est celle de la communauté qui se regroupe auprès du maître (initialement, les disciples du Bouddha). Les "élèves" partagent beaucoup que ce soit entre eux ou avec leur enseignant. C'est ce qu'on nomme le/la Sangha. Elle a autant d'importance que l'enseignement.
Le problème des séances courtes, c'est qu'elles brassent beaucoup de personnes, et certaines qui ne veulent pas s'engager envers les autres. Du coup, les échanges ont tendance à être assez restreints. Alors forcément les stages plus longs sont l'occasion de retrouver des personnes qui sont vraiment engagées dans ce qu'elles font (c'est valable pour la plupart des activités d'ailleurs).

Et non ça va Altima, tu n'es pas dans le mauvais sujet, l'autre sert vraiment à parler de pratique (les postures, les pensées, etc ^^).
Quoiqu'il en soit, je pense que le groupe est très important dans la méditation, puisqu'il s'agit d'un "support" permettant de mettre en pratique nos nouvelles acquisitions, avec des personnes partageant des valeurs communes.